ПРОПОВЕДЬ ПРОБУЖДЕНИЯ

Суть Пути в непривязанности. Цель тех, кто его практикует в свободе от явлений. В сутрах сказано: «Непривязанность – это просветление, так как оно отрицает явления». Состояние Будды – значит осознание. Те смертные, чей ум осознает, достигают Пути просветления и поэтому зовутся Буддами. В сутрах сказано: «Те, кто освобождается от явлений, зовутся Буддами». Проявление явлений как не явлений нельзя увидеть визуально, но может быть познано посредством мудрости. Всякий, кто слышит это учение и верит в него, вступает в Великую Колесницу и покидает три сферы.

Три сферы – это жадность, гнев и заблуждение. Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждений и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, гнев и заблуждение не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных. Всякий, кто способен правильно смотреть, обязан видеть, что природа жадности, гнева и заблуждений – это природа Будды. Вне жадности, гнева и заблуждений не существует никакой природы Будды. В сутрах сказано: «Будды стали Буддами, лишь живя с тремя ядами, и питая себя чистой Дхармой». Эти три яда – жадность, гнев и заблуждения. Великая Колесница – величайшая из всех колесниц. Это средство переправы Бодхисаттв, которые использую все, ничего не используя, и путешествуют весь день, не путешествуя. Такова колесница Будд. В сутрах сказано: «Ни одно колесница не является колесницей Будд». Всякий, кто понимает ,что шесть чувств нереальны, что пять совокупностей – фикция, что ничего подобного не может находиться нигде в теле, понимают язык Будд. В сутрах сказано: «Пещера пяти составляющих является залом Дзэн. Открытие внутреннего глаза есть дверь Великой Колесницы». Что может быть яснее?

Не думать ни о чем – есть Дзэн. Как только вы это поняли, хождение, стояние, сидение или лежание – все, что вы делаете, становится Дзэн. Знать, что ум пуст, значит видеть Будду. Будды десяти направлений не имеют ума. Видеть отсутствие ума, значит, видеть Будду.

Отдать себя без сожаления – величайшая щедрость. Превзойти движение и покой – наивысшая медитация. Смертные движутся, а архаты остаются неподвижны. Но наивысшая медитация превосходит и тех и других, и смертных и архатов. Люди, которые достигают такого понимания, без усилий освобождаются от всех явлений, и излечиваются от всех болезней, не занимаясь лечением. Такова сила великого Дзэн.

Использовать ум для поисков реальности – заблуждение. Не использовать ум для поисков реальности – осознание. Освободиться от слов – освобождение. Оставаться незатронутым пылью ощущений – значит хранить Дхарму. Превзойти жизнь и смерть – значит покинуть дом.

Избежать другого существования – значит достичь Пути. Не создавать иллюзий – просветление. Не впадать в невежество – мудрость. Отсутствие огорчений – нирвана. А отсутствие проявлений ума – это другой берег.

Когда вы заблуждаетесь – существует этот берег. Когда вы просыпаетесь – он не существует. Смертные находится на этом берегу. Но те, кто открыл величайшую из всех Колесниц, не стоят ни на том, ни на этом берегу. Они могут покинуть оба берега. Те, кто видят другой берег, как отличный от этого, не понимают Дзэн.

Заблуждаться – значит быть смертным. Осознание – значит состояние Будды. Это не одно и то же. Но это и не разное. Это значит лишь то, что люди отличают заблуждение от осознания. Когда мы заблуждаемся, то существует и мир, из которого надо убегать. Когда мы осознаем, то бежать неоткуда.

В свете неделимой Дхармы смертные выглядят так же как мудрецы. В сутрах сказано, что неделимая Дхарма это нечто такое, чего смертные не могут постичь, а мудрецы не могут практиковать. Неделимую Дхарму практикуют только Бодхисаттвы и Будды. Смотреть на жизнь, как на нечто отличное от смерти или на движение, как на нечто отличное от покоя значит быть делимым. Быть неделимым – значит рассматривать страдания как то же самое, что и нирвана, потому что у того и у другого природа пуста. Воображая, что они освободились от страданий и вошли в нирвану, архаты кончают тем, что попадают в сети нирваны. Бодхисаттвы же знают, что страдания по сути своей пусты. Оставаясь в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие жизни и смерти. Это вне пределов жизни и смерти и вне пределов нирваны. Когда ум прекращает двигаться, он вступает в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Там, где заблуждения не существуют, Будды вступают в нирвану. Там, где огорчения не существует, Бодхисаттвы вступают на место просветления.

В необитаемом месте нет ни жадности, ни гнева, ни невежества. Жадность – это сфера желаний. Гнев – это сфера формы. Заблуждения – это бесформенная сфера. Когда начинается мысль, вы вступаете в эти три сферы. Когда мысль кончается, вы покидаете эти три сферы. Начало и конец этих трех сфер, существование или несуществование чего бы то ни было, зависит от ума. Это справедливо по отношению ко всему, даже к таким неодушевленным вещам как камни и палки.

Каждый, кто знает, что ум является фикцией и лишен чего бы то ни было реального, осознает, что его собственный ум ни существует, ни несуществует. Смертные непрестанно создают ум, заявляя, что он существует. Архаты непрестанно отрицают ум, заявляя, что его не существует. Однако Бодхисаттвы и Будды ни создают и ни отрицают ум. Именно это имеется в виду, когда говорят, что ум ни существует, ни несуществует. Ум, который ни существует, ни несуществует называется Средний Путь.

Если вы пользуетесь своим умом для того, чтобы изучать реальность, то вы не поймете ни своего ума ни реальности. Если вы изучаете реальность, не используя для этого свой ум, то вы понимаете и то и другое. Те, кто не понимают, не понимают, что такое понимание. Те, кто понимают, понимают, что такое непонимание. Люди, способные к истинному видению, знают, что ум пуст. Они выходят как за понимание, так и за непонимание. Отсутствие, как понимания, так и непонимания является истинным пониманием.

Видеть ничто – значит воспринимать Путь, а понимать ничто – значит знать Дхарму, потому что виденье не является ни виденьем ни невиденьем, а понимание не является ни пониманием, ни непониманием. Виденье без виденья – это истинный взгляд. Понимание без понимания – это истинное понимание.

Истинный взгляд – значит не просто видеть виденье, но и видеть невиденье. Истинное понимание – это не просто понимание понимания, но и понимание непонимания. Лишь когда вы понимаете ничто – это является истинным пониманием. Понимание не является пониманием и не является непониманием. В сутрах сказано: «Не отбросить мудрость – глупость». Когда ум не существует, то и понимание и непонимание одинаково истинны. Когда ум существует, то и понимание и непонимание – одинаково ложны. Когда вы понимаете – реальность зависти от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, то, что не реально становится реальным. Когда вы зависите от реальности, то, что реально, становится нереальным. Когда вы зависите от реальности, все ложно. Когда реальность зависит от вас, все истинно. Таким образом, мудрец не использует свой ум, что бы искать реальность, или реальность, что бы искать свой ум, или свой ум, что бы искать свой ум, или реальность, что бы искать реальность. Его ум не подталкивает реальность, а реальность не подталкивает его ум. А поскольку как его ум, так и реальность спокойны, он постоянно находится в самадхи.

Когда появляется смертный ум, состояние Будды исчезает. Когда смертный ум исчезает, появляется состояние Будды. Когда ум появляется, исчезает реальность. Когда ум исчезает, реальность появляется. Любой, кто знает, что ничего ни от чего не зависит, нашел Путь. И любой, кто знает, что ум ни от чего не зависит, всегда находится на месте просветления.

Когда вы не понимаете, вы ошибаетесь. Когда вы понимаете, вы не ошибаетесь. Это потому так, что природа ошибки пуста. Когда вы не понимаете, правильное кажется неправильным. Когда вы понимаете, то неправильное не является неправильным, так как неправильное не существует. В сутрах сказано: «Ничего не имеет своей собственной природы». Действуйте. Не спрашивайте. Когда вы спрашиваете, вы не правы. Неверен результат спрашивания. Когда вы достигаете такого понимания, то ваши неправильные в прошлом действия оказываются стерты. Когда вы пребываете в заблуждении, ваши шесть чувств и пять теней являются сооружением, построенным из страданий и смертности. Когда вы проснулись, то ваши шесть чувств и пять теней – сооружения, построенные из нирваны и бессмертия.

Тот, кто ищет Путь, не ищет вне себя. Он знает, что ум – это Путь. Но, когда он находит Путь, он не находит ничего. Когда он находит ум, он не находит ничего. Если вы считаете, что используя ум, вы можете найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует природа Будды. Когда вы осознаете, природа Будды не существует. Потому что осознание – это и есть природа Будды.

Если вы ищите Путь, то Путь не появится, пока не исчезнет тело. Это похоже на снимание коры с дерева. Это кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет фиксированной реальности. Практикуйте согласно своим мыслям. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти. Удерживайте каждую свою мысль свободной от заблуждений, и тогда в жизни вы будете свидетелем начала нирваны, а в смерти вы освободитесь от новых рождений.

Видеть форму и не покупаться на нее, слышать звук, но не покупаться на него – это освобождение. Глаза не привязанные к форме – это ворота Дзэн. Уши, которые не привязаны к звуку – тоже ворота Дзэн. Короче, те, кто воспринимает существование и природу явлений, но не привязывается к ним, освободились. Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находится у них в плену. Не быть подверженным несчастьям и огорчениям – вот, что такое освобождение. Никакого другого освобождения не существует. Если вы знаете как смотреть на форму, то форма не обуславливает ум, а ум не обуславливает форму. Как форма, так и ум чисты.

Когда отсутствуют заблуждения, ум является страной Будд. Когда заблуждения присутствуют – ум это ад. Заблуждения создаются смертными. Используя ум, для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в аду. Бодхисаттвы находятся вне заблуждений. Не используя ум для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в стране Будд. Если вы не используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума пусто, и любая мысль неподвижна. Вы просто переходите из одной страны Будд в другую. Если вы используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума оказывается в беспокойстве и любая мысль в движении. Вы переходите из одного ада в следующий. Когда возникает мысль, то существует хорошая карма и плохая карма, небо и ад. Когда мысль не возникает, то не т ни хорошей кармы, ни плохой, нет ни неба, ни ада. Тело ни существует, ни несуществует. Поэтому концепции, что существование это состояние смертности, а несуществование это состояние мудреца, к мудрецу не имеют никакого отношения. Ему нет до них дела. Его сердце пусто и пространно, как небо.

Находясь на Пути, являешься свидетелем того, что происходит. Это выше понимания архатов и смертных.

Когда ум достигает нирваны, ум не видит нирваны, так как ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне ума, вы заблуждаетесь. Любое страдание является семенем Будды, так как страдание побуждает смертных искать мудрости. Однако вы можете сказать, что страдание лишь дает толчок к состоянию Будды. Нельзя сказать, что страдание – это состояние Будды. Ваше тело и ум – поле. Страдание – семя, мудрость – росток, а состояние Будды – созревшее зерно.

Будда в уме, как аромат в кроне дерева. Будда приходит из ума свободный от страданий, как аромат приходит из дерева, свободный от разложения. Нет аромата, если нет дерева, и нет Будды, если нет ума. Если есть аромат без дерева, то это какой-то другой аромат. Если есть Будда вне вашего ума, то это какой-то другой Будда.

Когда три яда присутствуют в вашем уме, вы живете в стране грязи. Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живете в стране чистоты. В сутрах сказано: «Если вы наполните землю нечистотами и грязью, то никакой Будда никогда не появится». Нечистоты и грязь относятся к заблуждениям и остальным ядам, Будда относится к чистому и пробужденному уму.

Нет такого языка, который не был бы Дхармой. Говорить весь день и не сказать ничего – есть Путь. Весь день молчать и все же что-то сказать – это не Путь. Поэтому речь Татхагаты не зависит от его молчания, молчание его не зависит от его речи и не существует его речь отдельно от его молчания. Те, кто понимают и речь, и молчание – находятся в Самадхи. Если вы говорите тогда, когда знаете, то ваша речь свободна. Если вы молчите тогда, когда не знаете, то ваше молчание связано. Если речь не привязана к явлениям, она свободна. Если молчание привязано к явлениям, то оно связано. Язык по сути своей свободен. Он ничего общего не имеет с привязанностью, а привязанность ничего общего не имеет с языком.

В реальности нет высокого или низкого. Если вы видите высокое или низкое, то это не реально. Плот не реален. Но пассажирский плот – реален. Тот, кто переправляется на таком плоту, может переправиться через то, что не реально. Именно по этому он реален.

По мирским понятиям существуют мужчины и женщины, бедные и богатые. Согласно Пути нет ни женщин, ни мужчин, ни бедных, ни богатых. Когда богиня реализовала Путь, он не изменила своего пола. Когда конюшенный мальчик проснулся для Истины, он не изменил своего статуса. Свободные от пола и статуса они остались в своем прежнем основном обличье. Богиня 12 лет безуспешно искала свою женственность. Искать в течении 12 лет свое мужество, было бы столь же бесплодно. 12 лет соответствуют 12 входам.

Без ума не существует Будды. Без Будды не существует ума. Точно так же, нет никакого льда, если нет воды и нет никакой воды, если нет льда. Всякий, кто говорит о том, что бы покинуть ум, далеко не уйдет. Не будьте привязаны к проявлениям ума. В сутрах сказано: «Когда не видишь никаких проявлений – видишь Будду». Это имеется в виду, когда говорят о том, чтобы свободным от проявлений ума.

Без ума нет Будды , - означает, что Будда появляется из ума. Ум рождает Будду. Но, хотя Будда приходит из ума, ум не приходит из Будды, также как рыба появляется из воды, но не вода появляется из рыбы. Всякий, кто хочет увидеть рыбу, видит сначала воду, а потом уже рыбу. И всякий, кто хочет увидеть Будду, видит сначала ум, а потом уже Будду. Как только вы видите рыбу, вы забываете о воде. И как только вы видите Будду, вы забываете об уме. Если вы не забудете об уме, то ум смутит вас, так же как вода смутит вас, если вы не забудете о ней. Состояние смертного и состояние Будды, как вода и лёд. Огорчаться из-за трех ядов – это смертность. Быть очищенным тремя освобождениями – это состояние Будды. То же самое, что зимой, замерзая, превращается в лед, растаяв, становится водой. Убери лед и не останется воды. Отделайся от смертности и не останется никакого состояния Будды. Ясно, что природа льда это природа воды, а природа воды это природа льда. И природа смертности – то же самое, что и природа Будды. Смертность и природа Будды разделяют одну и ту же природу, точно так же, как вуту и фудзу разделяют один и тот же корень, но в разные сезоны. Лишь из-за ошибочных взглядов на различия у нас есть такие слова, как «смертность» и «природа Будды». Когда змея становится драконом, он не меняет своей чешуи. И когда смертный становится мудрецом, он не меняет своего лица. Он знает свой ум посредством внутренней мудрости и заботится о своем теле посредством внешней дисциплины.

Смертные освобождают Будд, а Будды освобождают смертных. Это имеется в виду под неделимостью. Смертные освобождают Будд, так как невзгоды поражают осознание. И Будды освобождают смертных, так как при осознании нет невзгод. Невзгоды не могут не быть. И осознание не может не быть. Если бы не невзгоды, то нечему было бы создавать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы создавать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы уничтожать невзгоды. Когда вы находитесь в заблуждении, Будды освобождают смертных. Когда вы осознаете, то смертные освобождают Будд. Будды не становятся Буддами сами по себе. Их освобождают смертные. Будды рассматривают заблуждения, как своего отца, а жадность, как свою мать. Заблуждения и жадность – просто другие названия смертности. Заблуждения и смертность – все равно что твоя правая и левая рука. Нет никаких иных различий.

Когда вы заблуждаетесь – вы на этом берегу. Когда вы осознаете – вы на этом берегу. Но когда вы узнали, что ваш ум пуст и не видите никаких проявлений, вы вне заблуждений и вне осознания. Ну, а когда вы вне заблуждений и вне осознания, другого берега не существует. Татхагата не находится ни на этом берегу, ни на том. Но он не находится и в потоке. В потоке находятся архаты, а смертные находятся на этом берегу. На том берегу находится состояние Будды.

Будды имеют три тела: тело превращений, тело воздаяния и реальное тело. Тело превращений называют еще телом воплощения. Тело превращений появляется, когда смертные творят добро, тело воздаяния – когда они культивируют мудрость, а реальное тело – когда они осознают неуловимое. Тело превращений это то тело, которое мы видим летающим туда и сюда и спасающее других всюду, где может. Тело воздаяния кладет конец сомнениям. «Великое просветление произошло в Гималаях», - внезапно это становится истиной. Реальное тело ничего не делает и не говорит. Оно пребывает совершенно спокойно. Однако, в действительности, не существует даже одного единственного тела Будды, уже не говоря о трех. Весь этот разговор о трех телах основан просто на человеческом понимании, которое может быть мелким, средним и глубоким.

Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо и ошибочно принимают тело превращения за Будду. Люди умеренного понимания воображают, что они положили конец страданиям и ошибочно принимают тело воздаяния за Будду. Люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние Будды, ошибочно принимая реальное тело за Будду. Но люди глубочайшего понимания смотрят внутри, ни на что не отвлекаясь. Поскольку чистый ум и есть Будда, они достигают состояния Будды не используя ум. Три тела, как и все остальное, невозможно достичь и невозможно описать. Ум, не имеющий препятствий, достигает Пути. В сутрах сказано: «Будды не проповедуют Дхарму. Они не освобождают смертных. И они не испытывают состояния Будды». Именно это я имею в виду.

Отдельные люди создают карму. Карма не создает отдельных людей. Они создают карму в этой жизни и получают воздаяние в следующей. Они никогда не избегают этого воздаяния. Лишь тот, кто совершенен не создает никакой кармы в этой жизни и не получает воздаяния. В сутрах сказано: «Кто не создает карму, тот получает Дхарму». Это не пустые слова. Вы можете создавать карму, но вы не можете создавать личность. Когда вы создаете карму, вы возрождаетесь соответственно своей карме. Отсюда, поскольку карма зависит от индивидуума, а индивидуум зависит от кармы, если индивидуум не создает кармы, то карма не держит его. Точно также: «Человек расширяет Путь, но Путь не может расширить человека».

Смертные продолжают создать карму и ошибочно настаивают на том, что возмездия не существует. Но могут ли они отрицать страдания? Могут ли они отрицать, что все, что посеет это состояние ума, следующее состояние ума пожнет? Как им избежать этого? Но если это состояние ума ничего не сеет, то и следующее состояние ничего не пожнет. Не следует неправильно думать о карме.

В сутрах сказано: «Несмотря на веру в Будд, люди, считающие, что Будды практикуют аскетизм, не являются буддистами. То же самое можно сказать о тех, кто считает, что Будды подвержены бедности или богатству как воздаянию. Эти люди икчантики. Они не способны верить».

Тот, кто понимает учение мудрецов - мудрец. Тот, кто понимает учение смертных – смертный. Смертный, который способен бросить учение смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецов. Однако, дурни этого мира предпочитают искать мудрецов где-то далеко. Они не верят тому, что мудрость их собственного ума является мудрецом. В сутрах сказано: «Не проповедуй эту сутру среди людей непонимающих». А также: «Ум является учением». Но люди непонимающие не верят в свой собственный ум или а то, что, поняв это учение можно стать мудрецом. Они предпочитают искать далекое знание и стремиться к тому, что находится где-то в пространстве, к изображениям Будды, к свету, к благовониям и красочности. Они становятся жертвами ложного и меняют свой ум на безумие.

В сутрах сказано: «Когда видишь, что все явления явлениями не являются, то видишь Татхагату». Все миллиарды дверей к истине, ведут из ума. Когда проявления ума также прозрачны, как пространство, они исчезают.

Наши бесконечные страдания это корни болезни. Когда смертные живы, они тревожатся о смерти, когда они сыты, они тревожатся о голоде. Им принадлежит и к ним относится Великая Неуверенность. Мудрецы же не рассматривают прошлого. И будущее их не тревожит. Не привязаны они и к настоящему. Из момента в момент они следуют Пути. Если вы не проснулись для этой великой истины, то вам лучше поискать себе учителя на земле или на небе. Не усложняйте своего собственного несовершенства.



Поделиться с другими


Если Вам понравился материал, Вы можете поделиться им с друзьями. Просто нажмите на кнопочку сервиса, в котором Вы с ними общаетесь (см. чуть выше) и напишите им сообщение, которое они чуть позже прочтут. После этого сообщение об этом материале будет доступно Вашим друзьям.

Рассказ о Вон Хио

Тысячу триста лет назад в древней провинции Кореи жил великий Дзен Мастер по имени Вон Хио. Будучи молодым человеком он участвовал в кровавой гражданской войне и видел смерть многих друзей и разрушение домов. Он был подавлен пустотой этой жизни, поэтому побрил голову и ушёл в горы, чтобы вести жизнь монаха. В горах он прочёл много Сутр и хорошо соблюдал обеты, но всё же не понимал истинного значения буддизма. Наконец, поскольку он знал, что в Китае можно найти человека, который сможет помочь ему достичь просветления, он взял свою заплечную сумку и направился в великие сухие северные земли.

Он шёл пешком. Целый день шёл, а ночью отдыхал. Однажды вечером, пересекая пустыню, он остановился в небольшом оазисе, где было несколько деревьев и немного воды и заснул. Около полуночи он проснулся от жажды. Было темным-темно. Он пополз на четвереньках в поисках воды. Наконец, его рука коснулась чаши на земле. Он поднял её и напился. О, как это было вкусно! Затем он низко поклонился, благодаря Будду за дар воды.

На утро Вон Хио проснулся и увидел рядом с собой то, что он принял за чашу. Это было срубленная верхняя часть черепа. Запёкшаяся кровь и остатки плоти всё ещё оставались присохшими к височным костям. Странные насекомые ползали или плавали по поверхности мутной дождевой воды в черепе. Вон Хио посмотрел на череп и почувствовал приступ тошноты. Он открыл рот. Как только из него полилась рвота, его ум открылся и он понял. Прошедшей ночью, поскольку он не видел и не думал, вода была прекрасной. Этим утром то, что он видит и думает, вызвало у него рвоту. “А!”, — сказал он себе, — “думанье создаёт добро и зло, жизнь и смерть. Оно создаёт целую вселенную. Это универсальный мастер. А без думания нет ни вселенной, ни Будды, ни Дхармы. Всё едино, и это единое пусто”.

Добавлено спустя 31 минуту 38 секунд:
В своём письме вы сказали, что прочли много книг о Дзен. Это хорошо. Но, если вы думаете, вы не сможете понять Дзен. Всё, что может быть написано в книге, всё, что может быть сказано — всё это мышление. Если вы думаете, тогда все книги о Дзен, все Буддийские сутры, все Библии — это слова демонов. Но, если вы читаете умом, который отбросил всякое мышление, тогда книги о Дзен, сутры и Библии — всё истина. Точно так же лай собаки или крик петуха: всё учит вас каждый момент, и эти звуки даже более хорошее учение, чем книги Дзен. Поэтому Дзен означает удерживать ум в состоянии до-мышления. Науки и академические учения идут после мышления. Мы должны вернуться к состоянию до-мышления. Тогда мы постигнем наше истинное Я.

Добавлено спустя 57 секунд:
Великий путь не труден,

Если вы не делаете различия.

Отбросьте нравится и не нравится,

И всё станет совершенно ясно.

Поэтому отбросьте все мнения, всякое нравится, не нравится и держитесь лишь ума, который не знает. Это очень важно. Незнающий ум — это ум, который отбрасывает всякое мышление. Когда всякое мышление отброшено, вы становитесь пустым умом. Это до-мышление. Ваш ум до-мышления, мой ум до-мышления, всех людей умы до-мышления — одно и то же. Это ваша субстанция. Ваша субстанция, моя субстанция и субстанция всей вселенной становится одним. Поэтому дерево, гора, облако и вы становятся одним. Теперь я спрашиваю вас: “Гора и вы одно и то же, или разное?” Если вы скажете “то же самое”, я ударю вас 30 раз, если вы скажете “разное”, я всё равно ударю вас 30 раз. Почему?

Ум, который стал одним целым со вселенной, находится в состоянии до-мышления. “То же самое” и “разное” — слова противоположности; они идут из ума и разделяют все вещи. Вот почему я ударю вас, если вы скажете хоть так, хоть этак. Так какой же ответ будет хорошим? Если вы не понимаете, то какое-то время держитесь только незнающего ума и вскоре вы будете иметь хороший ответ. Если это случится, пожалуйста, пришлите его мне.

очень долгое время этот дзенский мастер был для меня непонятен

а теперь мой любимый


"Не завися ни от чего, ты должен найти свое собственное сознание". Хуэй Нэнг, неграмотный крестьянский парень, ставший впоследствии Шестым Патриархом дзэн, как бы подслушал у природы слова, приведенные выше и ставшие для него великим откровением во время абсолютно прозаичного занятия - собирания хвороста. Вмиг его сознание стало светлым и чистым, наполненным понимаем того, что истина не в изменчивых мнениях и взглядах мира, но в единственно реализуемой вещи - нашем собственном существовании. Позже он узнал строки из Алмазной Сутры буддизма - "Все бодхисаттвы (сострадательные существа), великие и менее великие, должны развивать чистое ясное сознание, не зависящее от звука, вкуса, запаха и других качеств. Бодхисаттва должен развивать сознание, не цепляющееся ни за что вообще".

Далее ему посоветовали идти в храм Пятого Патриарха дзэн, которым был знаменитый мастер по имени Хунг-джэн, советовавший всегда, будь то монах или мирянин, читать только Алмазную Сутру. Итак, Хуэй Нэнг отправился в путь и после тридцатидневного путешествия пришел в храм на горе Желтой сливы (Алычевой горе), где со многими другими учениками выразил свое почтение Хунг-джэну.

Патриарх спросил его: "Откуда ты пришел, и что тебе нужно?". На что Хуэй Нэнг ответил: "Я простой человек из южного кантона. А проделал я этот некороткий путь, чтобы выразить тебе, мастер, свое уважение. И еще мне бы хотелось стать буддой, увидеть будду в себе".

Пятый патриарх был изрядно поражен заявлением и решил проверить Хуэй Нэнга: "Ты говоришь, что пришел с юга? А это означает, что ты еще дикий! Как же ты сможешь стать буддой?" Хуэй Нэнг ответил так: "Человек может прийти с севера или с юга, но для состояния просветления не существует ни севера, ни юга. Плоть дикаря не та, что у аббата, но как отличить мое просветление от твоего?".

С этого момента мастер Хуэнг-джэн принял к себя учеником Хуэй Нэнга, хотя перед ним встала дилемма. В те времена дзэн был еще под влиянием индийского буддизма, не лишенного схоластических метафизических умствований, затуманивающих идею прямого просветления. Хуэг-джэн знал, что начитанные, вышколенные монахи с севера сделают фарш из маленького крестьянина. Таким образом, чтобы спасти Хуэй Нэнга, он отправил его на кухню рабочим, и восемь месяцев Хуэй Нэнг колол дрова и молол рис.

Как-то однажды патриарх собрал всех монахов и сказал: "Вопрос рождения и смерти - один из важнейших вопросов для каждого. Вы ищете награду более чем просветления по поводу рождения и смерти. В то время, как ваши умы введены в заблуждение, награда не способна дать вам спасения. Идите в свои кельи и зрите вашу собственную природу. Каждый, полагаясь на свою изначальную мудрость, составьте по короткой оде и приходите ко мне для прочтения ее. Если кому удастся отыскать великий принцип буддизма, я передам тому свое одеяние и свое управление и посвящу в Шестые Патриархи. Это все срочно. Идите сейчас же, не откладывая. Если вы доверите это мудрости ума, вы не сумеете использовать ее как надо. Тот, кто способен понять свою собственную природу, видит ее мудрость в момент, когда я говорю о ней. И тот, кто сможет проделать это, реализует ее (природу) даже под звон мечей в великой битве".

Добавлено спустя 1 минуту 4 секунды:
Шэн Хсиу, старший монах, слыл наиболее образованным из всех и поэтому был первым претендентом на почетное назначение. Сам он понимал, что равных ему не было, хотя и не совсем доходил до понятия своей самости (природы). Итак, он сочинил оду и в полночь написал ее на стене, мимо которой проходил мастер. Она гласила:

"Тело подобно дереву мудрости,
Сознание - сияющему зеркалу;
Не переставай вытирать его начисто,
Чтоб ни одна пылинка не села".
Мастер благодушно похвалил ученика, но сказал Шэну, что его ода не выражает спонтанности, и более того - он не нашел до сих пор свою собственную природу и ему следует пытаться снова и снова. Хуэй Нэнг, в то же время, сочинил свою оду, но ему надо было повременить с тем, чтобы кто-нибудь написал ее за него, так как он был неграмотен. Она появилась на утро следующего дня, написанная на той же стене:

"По существу нет мудрости дерев,
Как нет зеркал, чтобы сиять;
И коль все изначальное есть великое Ничто,
К чему тогда пылинке той пристать?"
Хотя написанное восхитило мастера, но, опять-таки, опасаясь за Хуэй Нэнга, он стер все со словами: "Сие также написано человеком, не нашедшим свою истинную природу". Но в полночь патриарх призвал к себе Хуэй Нэнга и передал ему знаки отличия, патриаршьи одежды и чашу, определяя его тем самым как преемника. Далее он сказал: "Если ты не проник в свое собственное сознание, изучение буддизма окажется для тебя пустым занятием. Если же ты овладел собственным сознанием и узрел свою изначальную природу, ты именно тот, кого почтенно нарекают мастером, учителем, буддой. Но ты должен скрывать свет своего понимания до лучших времен", Затем, взяв весла, он посадил Хуэй Нэнга в маленькую лодку и переправил его через реку. Хуэй Нэнг двинулся югу.

Мастер не появлялся перед учениками пять дней, но потом вынужден был признаться в том, что Хуэй Нэнг исчез с патриаршими одеждами и чашей. Он надеялся, что Хуэй Нэнг уже добрался до своих мест, но ревнивые монахи его монастыря твердо намерились вернуть одежду и чашу. Они рыскали в поисках Хуэй Нэнга два месяца и, наконец, обнаружили его на вершине одной горы. Заправилой у них был ученый монах Минг, который практиковал медитацию и читал сутры в течение двадцати лет, но так ничего и не понял. Для него было слишком - обладание кухонным рабочим после восьми месяцев пребывания в монастыре всеми знаками патриарха. Он направился к Хуэй Нэнгу c одним желанием - убить его. Когда Хуэй Нэнг увидел это, он расстелил одежды на плоском камне и поставил рядом чашу. Затем он обратился к Мингу: "Эти одежды есть свидетельство веры. Никто не может взять их силой".

Минг рванулся было к камню, думая, что сможет взять то, что лежало там. Но стоило ему протянуть руки к рясе, которую носил, как утверждали, сам Будда, его сознание (ведь он все же был по природе добрым и честным человеком, как и все монахи его времени) проснулось и пробудило в нем ощущение низкого, плохого и злого деяния, творимого им. И он сказал: "Истины желаю, а не рясы. Пожалуйста, брат, помоги мне избавиться от невежества". "Коль хочешь ты истины, - отвечал Хуэй Нэнг, - перестань гнаться за вещами. Прекрати думать о том, что правильно, а что неправильно, но в сей момент постарайся увидеть свое изначальное лицо до рождения твоих отца и матери".

Внезапно Мингу открылась истинная суть вещей, которая существовала до того лишь в его воображении. Он почувствовал себя так, как будто отпил прохладной воды и утолил жажду. Ответ Хуэй Нэнга воспринялся им прямо и непосредственно, он не имел ни философского, ни интеллектуального, ни образного применения. Интеллект Минга, теперь открытый его сознанием, дозрел, как готовая упасть от спелости слива, и учение в течение долгих лет увенчалось успехом в один миг.

Добавлено спустя 2 минуты 52 секунды:
вот очень прикольная канцовка === на которую надо обратить внимание


подумайте хорошенько над вопросов мастера =====================


что понял минг ?



минг не мог вспомнить себя до рождения своих родителей ========= единственная мысль - которая могла прийти к нему в голову это пустота


вот это состояние пустоты и надо использовать при медитации

Добавлено спустя 1 минуту 10 секунд:
Коан Хуэй Нэнга служит как бы указателем на собственную природу человека, он прекращает всякие блуждания и рассуждения ума о реальности сущего. Когда ученик настраивается на концептуальный ответ, наступает своеобразный шок от того, что нельзя найти концепцию, подходящую к вопросу подобного рода. И вот как раз этот шок создает причину для сомнения в сознании ученика по поводу его восприятий, а это и есть момент начала "пробуждения".

Каково изначальное лицо самого Хуэй Нэнга - пустота, лишенная признаков? Его ода также пустота. Что есть пустота Хуэй Нэнга? Он говорил так:

"Когда вы слушаете меня, говорящего о пустоте, не привязывайтесь сознанием к этому, в особенности - к какой-либо идее об этом. Просто сидя спокойно с пустым рассудком, вы впадаете в воображаемую пустоту.

Безграничная пустота неба охватывает десять тысяч сущностей всех форм и размеров - солнце, луну и звезды; горы и реки, кусты и деревья; плохих людей и хороших; умные и глупые учения; рай и ад. Все это составные пустоты".

Пустота вашей изначальной природы такая же, как и любая пустота. Она также охватывает все, потому что она "великая" пустота. Все и вся заключены в вашу собственную изначальную природу. Ничто нельзя удержать или уничтожить: "Вечная земля ни на секунду не отделима от обычного мира феноменов, - говорил Хуэй Нэнг. - Если же смотреть на нее иначе, вы отсекаете себя от родственного вам мира, который также является вашей собственной реальностью, как и все другое".

После пятнадцати лет жизни инкогнито, Хуэй Нэнг объявил себя законным преемником Пятого Патриарха, доказав это всеми имеющимися у него атрибутами патриаршего статуса. Он стал известен как величайший мастер дзэн, и после смерти его труды были собраны воедино и классифицированы, как еще одна буддийская сутра. Именно он установил традиционную практику дзадзэн, и определил ее следующим образом:

"В центре всего доброго и дурного ни единой мысли не возникает в сознании - это мы называем "дза". Видение вашей самостной природы вне всякого состояния движения - это мы называем "дзэном"".

Он утверждал, что такая форма медитации должна практиковаться всегда, а не только во время формального сидения. Таким образом, он был глубоко убежден в том, что именно такое состояние сознания является важным для человека, меньше уделяя внимания физическому положению (позе). Он вообще считал, что продолжительное сидение не лучше состояния умершего, именно потому, что, по его мнению, истина не является результатом стояния, хождения или лежания. Он говорил: "Живой, который сидит и не лежит; мертвый, который лежит и не сидит! И тот и другой - лишь тлеющие трупы".

Когда ему исполнилось семьдесят лет, он сказал своим ученикам: "Соберитесь возле меня. Я решил покинуть сей мир". Когда монахи услышали эти слова, они рыдали, не скрывая слез. "По ком плачете? - спросил их мастер. - Вы беспокоитесь обо мне, думая, что я не знаю, куда я иду? Если бы я не знал, я не был бы просто в состоянии оставить вас подобным образом. О чем вы плачете в действительности, так это о том, что вы не знаете, куда я иду. Если бы вы знали, вы бы не плакали, ибо не плачет знающий, что Истинная Природа вне рождения и смерти, что она не уходит и не приходит"