Лорд Шива

закрой глаза
и пой

Ом Намах Шивая

Пятая голова Брахмы


Шива внимательно изучил мир, созданный Брахмой: это было ужасно... Он увидел боль и страдания, смерть и болезни; Он увидел разочарование, несчастье, нищету. Он увидел мелочность, порочность и жестокость... и только редкие проблески радости, которые сопровождали все живые существа при прохождении от одной жизни к другой.
Шива заплакал, и из его слёз появились семена рудракши.

«Что ты наделал, Брахма! — закричал Шива, мучимый бедственным положением всего живого. — Ты не создал мир, ты сотворил мираж-иллюзию, дразнящую ложными надеждами, майю, которая втягивает человека в вечность побуждений, стремлений и разочарований».
Брахма был не в настроении слушать что-либо. Вместо этого он вытянул четыре головы для обзора всех сторон своего творения. Он был достаточно горд им, так горд, на самом деле, что он высунул пятую голову для размещения этой своей гордости.
Вид безразличного создателя, напыщенного пятиголового Брахмы, вызвал ярость Шивы. Он стал Бхайравой, Яростным. Со своими острыми когтями он напал на Брахму. «Как ты смеешь нападать на меня? — завопил Брахма. — За проявление такого неуважения тебя никогда не будут приглашать на жертвоприношения и не будут приносить святые подношения».

[–] Спойлер
Неустрашенный, Бхайрава оторвал пятую голову Брахмы. Брахма завыл в агонии и молил о пощаде, но в пылающих глазах Бхайравы её не было.
«Брахма, ты создал мир, наполненный несчастьем. Ты недостоин почитания. Тебе никогда не будут поклоняться. Мало кто побеспокоится о том, чтобы построить храм для тебя или устроить праздник в твою честь».
Так оно и есть, космическому создателю не поклоняются в Индии, кроме двух святых мест: Пушкар в Раджастане и Кумбаконам в Тамил Наду.
Брахма сказал: «Я создал только мир, а не страдания. Мир не является ни прекрасным, ни отвратительным, ни радостным, ни печальным, ни правильным, ни неправильным. Он просто есть! Всё остальное лишь оценки ума...»
«Но ты создал также и ум», — прервал Шива.
«Ум может быть введён в заблуждение концепциями, мыслепостроениями, восприятием... или может быть освещён истиной. Чей это выбор?»
Чей выбор? Кто контролирует ум? Это были интересные вопросы.

Теория йоги


Шива с руками, измазанными кровью Брахмы, и сердцем, запятнанным злостью и печалью, направился к Авимукта, в Каши. Там он мрачно размышлял над вопросами, мучающими его ум. Он искал путь контролирования ума, как можно видеть истину за покровами иллюзии. Только это сделало бы выносимым существование в сансаре.

Наконец, он нашёл способ. Это была йога: методы и средства направить индивидуальный ум на путь космоса и соединить его с ним.
Мудрецы, боги и демоны, все, кто чувствовал разочарование в жизни и искал освобождения, мокши, от сансары, поспешили изучить секреты йоги от Шивы.
Под большим баньяновым деревом, восседая на шкуре тигра и смотря на юг, дакшин, Шива, раскрыл всё это. Он не взял никакой платы, дакшина, и поэтому его ученики назвали великого космического учителя Дакшинамурти.
«Познайте следующее, — сказал он своим ученикам, — есть две реальности существования, обе они вечные, но разные. Одна — это пуруша, ясный спокойный космический дух, который остаётся неизменным, за пределами времени и пространства. Затем есть пракрити, материя (вещество), космическая субстанция, источник времени и пространства, всегда находящаяся в состоянии изменения».
«То, что рождается и перерождается, чувствует боль и удовольствие — это не есть пуруша, это ваше тело и ваш ум, ваша пракрити».

«Вы перерождаетесь, потому что вы прикреплены к миру вашими действиями, вашей кармой. Действия порождают обратные, новые действия, реакции, через которые вы обязаны пройти и получить опыт, если не в этой жизни, то в следующей».
«Вы не можете избежать материального мира, если вы заколдованы вечными трансформациями пракрити. Это заставляет вас действовать снова и снова. Вы не видите её настоящую природу. Вы теряете связь с вашим пурушей».
«Йога помогает вам видеть мир так, как он есть, ясно, мудро, беспристрастно, без окрашивания мнениями, эмоциями и восприятием. Это повышает ваш уровень осознанности и даёт вам более широкую, панорамную перспективу. Это избавляет от всех омрачений, невежества, привязанностей и страха, клёша (недостатки, дефекты, загрязнения), которые поймали вас в ловушку относительной правды. Совершая всё это, йога успокаивает ум. Она делает вас ясным, осознающим, не затрагиваемым турбуленцией окружающего мира».
«Только тогда вы превзойдёте радости и печали, привязанности и отторжения, рождение и смерть. Только тогда вы двинетесь к совершенному блаженству, кайвалья, и обретёте мукти, освобождение из колеса жизни».

Практика йоги


Объяснив цель йоги, Шива разъяснил средства её достижения: «Откажитесь от всех взаимодействий с материальным миром через практику ямы: удерживайте себя от насилия, лжи, жадности, воровства и секса. Дисциплинируйте себя практикой ниямы: будьте чистыми, удовлетворёнными, терпимыми, наблюдательными и верующими».

Затем Шива принял своим телом 840 000 поз-способов, каждый из них представлял собой разных птиц и зверей. Эти положения, асаны, наполняли энергией тело, раскрывая внутри пульсирующие животные инстинкты, которые должны были быть взяты под контроль. Он также раскрыл секреты управления дыханием, пранаяму, контролирование несущей жизнь энергии, праны, дающей возможность уму расшириться, выйти за узкие пределы тела.

«Погрузитесь внутрь себя, как черепаха уходит в свой панцирь. Не реагируйте и не откликайтесь на соблазны, искушения и угрозы, воспринимаемые вашими органами чувств. Эта интериоризация, пратьяхара, поможет вам сконцентрироваться на своём уме, его активности, его рефлексах и откликах, размышлениях и ответах, без внешних отвлечений».
«Затем через концентрацию и медитацию, дхарану и дхьяну, вы, наконец, достигнете самадхи, умения быть истинно объективным. Вы подниметесь над всей субъективностью, как физической, так и ментальной. Вы растворите материальные искушения и изменения, трансформации. Вы будете чистой мудростью, единой с космической душой, пурушей; вы будете просто наблюдать за обольстительным представлением, действом пракрити».

«И с того момента, как это будет сделано, вы станете по-настоящему просветлёнными, осознающими вечные абсолютные законы, которые управляют космосом, санатана дхарма. Сотворение и разрушение тела или удовлетворение и измена-предательство со стороны ума прекратят беспокоить ваше естество».
Мудрецы, боги и демоны, сидящие вокруг Шивы, возликовали. Так же как и Шива, они стали осознавать быстротечность, мимолётность всех мыслей, всех действий, всех событий; они отделили себя от бесконечных трансформаций мира. Они научились отпускать. Они нашли освобождение, мокшу.
Мудрец Патанджали составил из этих глубоких учений серию афоризмов, известных как Йогасутры.

Отречение


Обучив сущности йоги, Шива отрёкся от мира. Он отделился от всего... даже от своего тела.
Он ушёл из общества, завёрнутый в тигровую шкуру на бёдрах. Рептилии скользили по его телу, за ним следовали собаки и духи.
Он бродил по местам кремации среди погребальных костров. Натирая своё тело пеплом, бхасмой, он стал известен как Бхасмешвар, бог пепла.
«Каждая радость, каждая печаль, каждое рождение, каждая смерть, каждое тело, каждый ум, каждое событие и каждое достижение, каждый бог и весь космос придёт к завершению в своём погребальном костре. После любого огня остаётся лишь пепел. К чему тогда быть взволнованным, к чему быть разочарованным?

Дайте мне просто быть, существовать в вечной невозмутимости, вайрагья».
Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое.
Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Не реагируя и не отзываясь, он приводил в состояние трансцендентности мир вокруг себя.

ЛИНГОДБХАВА-МУРТИ

В бездонной пучине первичных вод в глубоком сне возлежал Вишну. Из пупка бога появился стебель лотоса, из которого родился Брахма. Он посмотрел вокруг себя, но увидел только безбрежное водное пространство. Он был счастлив, считая себя Перворожденным.
Но Брахма обнаружил, что стебель лотоса, на котором он был рожден, выходит из пупка Вишну, который возлежал на змее Ананте Ananta Вечности, плавающем в первобытных водах. Вишну спросил у Брахмы, кто он такой. Брахма ответил, что является Создателем. Вишну начал оспаривать утверждение Брахмы, говоря, что он, Вишну, а не Брахма, является Творцом. Между ними произошла ссора. В то время как они были увлечены словесным поединком, перед ними возник гигантский Линга, который выглядел подобно великому всеобъемлющему огню.
Брахма и Вишну прекратили спор и решили найти начало и конец великого Линги. Брахма принял форму кабана и спустился под землю, в то время как Вишну в форме Гаруды взлетел в небо.
Но ни Вишну, ни Брахма не смогли найти вершины и основания этого великого всеобъемлющего огня. Это заставило их понять, что существует кто-то более великий, чем они. После этого в совершенном смирении они принесли поклонение великому столбу огня.
Удовлетворенный их поклонением, Шива появился на теле Линги с тысячью рук и ног, с солнцем, луной и огнем в качестве трех его глаз. Далее Шива поведал Брахме и Вишну, что они поддерживают соответственно его левую и правую стороны, и что их разделение на троих — иллюзия, в действительности они едины. Сказав это великий Махадева Mahadeva исчез. С этого времени Линга стал объектом всеобщего поклонения.
Шива должен быть высечен на передней стороне Линги. Его ноги ниже колен не обозначены. Из четырех его рук одна должна быть в позиции защиты, другая — в благодающей позиции. Третья рука должна нести боевой топор, в то время как четвертая — черную антилопу кришнамрига krishnamriga. Брахма должен находиться справа от Шивы, возле макушки его головы, в форме гуся хамса hamsa. Размеры гуся должны соответствовать размерам лика Шивы.
Вишну в форме кабана должен быть высечен слева, у основания Линги. Кабан должен изображаться вгрызающимся в землю. Брахма и Вишну должны быть высечены в антропоморфных формах справа и слева от Линги соответственно, стоящими к нему лицом в позициях поклонения.